___Balogh Margit: Elvetélt fordulatok az egyházpolitikában. ...___Vissza
BALOGH MARGIT:
Elvetélt fordulatok az egyházpolitikában. Kísérletek a nemzeti katolikus egyház megteremtésére


Az 1956-os Intézet 1998. szeptember 10-11-én rendezte meg A fordulat évei, 1947-1949 címu konferenciáját. Az alábbi tanulmány az ott elhangzott előadás alapján készült. Abból indultam ki, hogy a szovjet típusú hatalmi rendszer kiépítésének legjellemzőbb lépései köztudottak. Ezért két olyan - egyébként fiaskóval végződött - próbálkozást ismertetek, amelyek példák arra, hogy az ismerteken kívül milyen más módszerekkel próbálták megtörni a katolikus egyházat. A két próbálkozás két külön út, de egy tőről fakad, amit „bolsevik felvilágosodás nemzeti államegyház" koncepciójának neveztem el. E - talán kissé meghökkentő - meghatározásba két következtetést igyekeztem suríteni. Az egyik arra próbál válaszolni, hogy vajon milyen modell mentén indul el az 1945 utáni magyar egyházpolitika. A második következtetés a nemzeti egyház búvópatakként hol eltunő, hol felbukkanó, kimondottan a katolikus egyház ellen irányuló ötletére utal.
Felvilágosodás bolsevik módra
Az 1945 utáni egyházpolitika egyik eleme nyilvánvalóan a szovjet egyházpolitika másolása. Ám túl egyszeru lenne az a válasz, hogy a szovjet típusú diktatúra kiépítése a szovjet egyházpolitika átvételével jár. Igen határozott a felvilágosult abszolutizmus követése: az uralkodók véghezvitték az egyházi kiváltságok korlátozását, és az egyházak alárendelését az államnak (tehát nem liberális szétválasztást, hanem alárendelést). A jozefinizmus, a klasszikus aufklärizmus Rákosinál is előforduló hivatkozási alap, ám a gyakorlatban a francia út követése látható. Mit érthetünk francia úton? A szakirodalom azt az utat érti alatta, amelynek ideológiai muníciója a francia forradalomig vezethető vissza, s lényege a következő: 1. Az állam és egyház szétválasztása. 2. A vallásos hit magánügy, ennek következtében az egyház közösségalakító szerepe, tehát végeredményben maga az egyház megszunik. 3. Radikálisan szakít a hagyományokkal, a vallási tradíciókkal, erőszakos laicizálás jellemzi. 4. Állami kényszert alkalmaz az egyházi közösségekkel szemben. 5. Az egyházakat korszerutlen, konzervatív, sőt reakciós társaságként tünteti fel. A nyugat-európai polgári államok közül az állam és egyház szétválasztása - több lépcsőben - a legkövetkezetesebben Franciaországban ment végbe. Itt a lelkiismereti szabadság elismerése mellett törvény jelentette ki, hogy „a [harmadik - B. Ma.] köztársaság nem ismer el, nem díjaz, nem támogat semmiféle vallást". Franciaország 1879 és 1905 közötti, egy negyedszázad alatt megvalósított intézkedéseit Magyarországon fél évtized alatt sikerül kierőszakolni. A francia modell természetesen nem vegytisztán, hanem a marxizmus-leninizmus elméletével átitatva jelent meg. A pártállam hol durvábban, hol tompítottabban próbálta olyan irányba terelni az egyházak külső és belső életét, hogy a nyíltan hirdetett „valláselhalás" marxi tétele, illetve eme tézis lenini koncepciója megvalósulhasson. A durvább változatban az egyházak, a felekezetek, a kisegyházak, és lényegében minden spirituális tendenciájú közösségi szerveződés, de még a transzcendens érdeklődés, az egyéni megnyilatkozások is egy megítélés alá estek, és valamennyi ideológiai ellenségnek számított. Ne tévesszen meg senkit, hogy az ellenségek „rangsorában" az első helyet mindig a katolikus egyház foglalta el. A pártállam semmivel sem kedvelte jobban a protestánsokat vagy a szektákat, mint a katolikusokat. Az elnyomatás csak abban az esetben enyhült valamelyest, ha az adott vallási közösség önemésztő kompromisszumba ment bele, és felzárkózott a hivatalos ideológia mögé. Erre az első markáns példa az állam és a protestáns egyházak, illetve az izraelita felekezet 1948-ban kötött megállapodása volt: paradox módon ezen egyházak úgy bízhattak fennmaradásukban, hogy közben tudomásul vették a marxista történelemszemlélet egyházakra és vallásokra kimondott halálos ítéletét. Viszont aki időt nyer, életet nyer...
A Rómától elszakított katolikus egyház terve
A kiinduló meghatározás második eleme a nemzeti egyház megteremtésének kísérletére utal. A kísérlet nem volt más, mint válaszkeresés arra a kérdésre: hogyan lehetne a katolikus egyházat és annak hierarchiáját a legeredményesebben felszámolni. Több módszerrel próbálkoztak: az utánpótlás megnehezítésével, a klérus fizikai szétzilálásával, az egyházon belüli „ellenzék" támogatásával (ez lett a legeredményesebb) stb. A hazai egyházak - a katolikuson kívül - általában nemzeti egyházak, központjuk az országon belül van, amely bizonyos értelemben demokratikus szervezettel bír, politikai nyomásra személyi vezetése gyorsan alakítható. A katolikus egyháznak mint egyetemesnek viszont az ország határán kívül van a központja, szerkezete pedig hierarchikus. 1948 március-áprilisában, amikor még javában tartottak az iskolák államosításának bejelentése által indukált tárgyalások az egyes egyházakkal, a Magyar Kommunista Párt (majd a szétzúzott Szociáldemokrata Párttal való egyesülés után, 1948 májusától a Magyar Dolgozók Pártja) egyházpolitikájában felmerült a magyar katolikus egyház Rómától való mesterséges elszakításának gondolata és nemzeti egyházzá alakítása. Erre vonatkozik Nemes Dezső kommunista politikus, a Szakszervezetek Országos Tanácsa titkárának 1948. március 18-án kelt beadványa a Magyar Kommunista Párt Politikai Bizottságához, amelyet a Politikatörténeti Intézet Archívuma őriz:
„Tisztelt elvtársak! Nyilván furcsának tunik, hogy én most az egyház kérdésében terjesztek javaslatokat a politikai bizottság elé, de teszem ezt azért, mert fontosnak tartom, és ez esetben úgy gondolom, hogy nem közvetlen pártfeletteseimhez kell fordulnom. A katolikus egyházról írok. A közvélemény előtt egyre gyakrabban vetődik fel a kérdés: merre vezet a katolikus egyház útja? Hallatszanak néha olyan hangok, hogy Mindszenti [sic!] leplezetlen ellenforradalmi fellépésének az egyházon belül ellenzéke van. Az [sic!] ellenzik-e, hogy a prímás túl nyíltan fejezi ki ellenforradalmi mivoltát, vagy a brutális módszerek elvetésével a célokat is elveti-e? A közvélemény tájékozatlan. Mindszenti [sic!] politikai ellenfelei az egyházon belül túlságosan óvakodnak attól, hogy a népellenes intrikák és üzelmek ellen a nép előtt és a népre támaszkodva lépjenek fel. Mi ennek az oka? Lehetetlen, hogy a papság egésze süket és vak maradjon azokkal a mélyreható társadalmi változásokkal szemben, melyek végbemennek. De ha egy pap őszintén a demokrácia ügye mellé - a népi demokrácia oldalára akar állni, akkor egyházi felettesei szájkosarat raknak rá, s egyre gyakoribb, hogy az ilyen pap félredobja a reverendát, hogy felszabaduljon. Ma a katolikus egyházon belül nem tud demokratikus irányzat kifejlődni és felülkerekedni, már pedig a népi demokrácia fejlődése kell, hogy kifejlesszen a katolikus egyházon belül is demokratikus irányzatot. Ez ellentmondás, melynek meg kell oldódnia és előbb-utóbb meg fog oldódni. Ha ma a katolikus egyház nem alkalmas arra, hogy keretein belül szívvel-lélekkel demokratikus irányzat fejlődjön ki és kerekedjen felül, akkor ilyen irányzat csakis oly módon erősödhet meg és diadalmaskodhat, ha célul tuzi ki az egyház megreformálását és ezt keresztül is viszi. A katolikus egyház feudális egyházként keletkezett és az is maradt itt mind a mai napig. A feudális uralkodó osztály azonban már elpusztult, fő szövetségesei, a nagytőkések is pusztulóban vannak; a feudális egyház osztálybázisa megrendült, részben összeomlott és teljesen szét fog esni. Az egyház jellegének is meg kell változnia. A megoldásra váró kérdések nagymértékben azok, amelyeket a protestáns egyházak a reformáció korszakában a feltörekvő polgárság képviselőiként napirendre tuztek s részben megoldottak. Részben, mert a teljes megoldásnak útját állta az arisztokráciával való kiegyezés, a reformáció radikális paraszti törekvéseinek cserbenhagyása, részben pedig útját állta a feudális reakció fegyvertársa, az ellenreformáció. Amit a reformáció nem tudott megoldani, a parasztság felszabadítását úgy a világi mint az egyházi földesurak hatalma alól, azt a magyar demokrácia 3 évvel ezelőtt megoldotta mindenféle vallásreformáció nélkül, és nincs az az erő, mely akár a grófi, akár a papi nagybirtokokat ismét visszaállítsa. De a reformáció mégis megoldott számos olyan kérdést, melynek megoldása elől sokáig már a katolikus egyház sem zárkózhat el, ha nem akarja kitenni magát annak a veszélynek, hogy elszigetelődjön hívőinek dolgozó tömegeitől. Az első és legfőbb kérdés, melyet a katolikus egyháznak meg kell oldani, hogy önálló nemzeti egyházzá [kiemelés az eredetiben - B. Ma.] változzon át. A reformáció nemzeti egyházakat teremtett. A protestáns egyházak nemzeti egyházak, melyek elvetették a pápa csalhatatlanságának dogmáját, és nem engedték, hogy a pápa avatkozzon bele nemzeti egyházuk ügyeibe. Megszüntették azt is, hogy különböző egyházi csatornákon pénz áramoljon ki országunkból a pápai rezidenciába. Az egyházi szertartásokba a nép nyelvét vezették be a latin helyett, aminek igen komoly kulturális jelentősége is volt. [...] Az egyház nemzeti függetlenségének biztosítását Magyarországon például Szent László is felvetette bizonyos mértékben s a maga módján, tehát feudális király módján, és részben meg is oldotta. Keresztülvitte, hogy magyar egyházi méltóságokra a magyar király hozzájárulása nélkül a római pápa senkit nem nevezhetett ki. Az ő idejében a latin nyelv még nem volt az egyházi szertartások „hivatalos" nyelve és a magyar kultúra fejlődésének fékezője. Ma természetesen nem arról van szó, hogy a katolikus egyház változzék vissza szent László egyházává, s biztosítsa a maga számára legalább azt a függetlenséget a pápával szemben, amit László biztosított. Ma arról van és arról lesz szó, hogy az egyház demokratikus és nemzeti egyházzá változzék át. Nincs és nem lehet arról szó, hogy a pápától való feudális függést más, akár hazai feudális függéssel cseréljék föl, hanem arról van szó, hogy az egyház önálló, a pápától független magyar nemzeti egyházi hatóságot teremtsen. Olyant, mely bele tud illeszkedni a népi demokratikus fejlődésbe, mely papjait nem állítja szembe ezzel a fejlődéssel, hanem híveivé teszi. A katolikus egyház reformját nem csak azok a társadalmi változások érlelik meg, melyek nálunk végbemennek, de az a szerep is, melyet a pápa betölt úgy Olaszországban, mint nemzetközi viszonylatban. Az itteni fejlődés hatása és a külföldi reakció hatása között az ur mind mélyebb és áthidalhatatlan, és a katolikus egyház számára nincs és nem lesz más út, csak a demokratikus nemzeti egyházzá válás. És ez nem csak a magyar reakciót fosztaná meg attól a lehetőségtől, hogy a pápától való egyházi függés felhasználásával a katolikus klérus körében népellenes hadállásokat építsen ki, hanem más országok és elsősorban az olasz nép demokratikus erőinek is igen jelentős támogatást nyújtana. Mi bizonygattuk, hogy egyház és demokrácia között lehetséges az együttmuködés. A magyar demokrácia sokmilliós összegeket áldoz ennek az együttmuködésnek az elérésére. De én azt hiszem, hogyha az együttmuködési készség nyilvánítása mellett nem hívjuk fel a papaság demokratikus hajlamú és a népi demokráciával őszinte együttmuködést akaró elemeinek figyelmét az egyház demokratikus reformjának elkerülhetetlenül érlelődő kérdéseire, akkor mi magunk támasztjuk alá körükben az olyan illúziókat, mintha a kívánt együttmuködés gyökerei egyházi reform nélkül, pápai fennhatóság alatt is megvalósítható lenne. Nem az az igazi együttmuködés, melynek a sokmilliós állami támogatás az alapja, s a papság demokratikus elemei csak olyan egyház keretében szállhatnak síkra teljes erejükkel a nép ügye mellett, amely egyház nem csupán „kiegyezik" a demokráciával, hanem maga is demokratikus, mindenféle akciós külföldi hatalomtól független nemzeti egyházzá változik. Meg kell alkotni mint önálló nemzeti egyháznak a maga legfelsőbb szervét. Áttérni a szertartásokban a latinról a magyarra igen kívánatos, de nem döntő kérdés. Megszüntetni a papi nőtlenséget felette ésszeru, hiszen indítóokai megszuntek, az egyház földbirtokszerzési törekvéseinek a földreform lényegében véve véget vetett. De a papi nőtlenség sem döntő kérdés, ha nem is valószínu, hogy demokratikus reform esetén megmarad - a viccgyártók örömére. Egyházi férfiak, akik elég merészek, hogy fellépjenek a demokratikus egyházi reformokért, bizonyára megtalálják még számos más felgyülemlett probléma megoldását. De egy bizonyos: az egyháznak demokratikus és nemzeti egyházzá kell válnia, különben elszakad a demokratikus fejlődés útjára lépett nemzettől. Habsburgrajongó legitimistáknak és velük egyívásúaknak itt többé jövője nem lehet. E beadvány első fogalmazványát cikk formájában írtam meg s úgy akartam beterjeszteni. A cikkjelleg nyilván erősen érezhető is, amiért elnézést kérek. Az itt felvetett problémák jelentőségét fölöslegesnek tartom külön méltatni. Úgy gondolom, hogy a szövetségesekért folyó ideológiai és politikai harcnak egyik legfontosabb kérdéséről van szó, ami a jobboldali szociáldemokrácia politikai és ideológiai felszámolása után egyre jobban homloktérbe fog kerülni. Előbb úgy gondoltam, hogy ezt az egyházi reform kérdést, mely elkerülhetetlenül napirendre fog kerülni, szakszervezeti vonalon vetnénk fel a tervezett Munka címu hetilapban, mely azonban lekerült a napirendről. De csak az a lap és nem ez a probléma, melynek felvetése alapos előkészítést és egy megfelelő kampány kidolgozását, a kezdeményezés és továbbfolytatás módjának kidolgozását teszi szükségessé. Ezért kérem a politikai bizottság döntését arról, helyes-e a kérdés felvetése, illetőleg a kérdés előkészítésének sürgős napirendre tuzése? Ha igen, munkásvonalon, vagy értelmiségi vonalon történjék a kezdeményezés és milyen módon, ki vagy kik által? Milyen módon legyen előkészítve egy ilyen kezdeményezés továbbfejlesztése és milyen szerepet vállaljanak fizikai vagy értelmiségi szakszervezetek?

Elvtársi üdvözlettel: Nemes Dezső
E beadványt Rákosi, Gerő, Révai és Farkas elvtársaknak nyújtom be egy-egy példányban. 1948. március 18."
A javaslat tehát eljutott a döntéshozatal csúcsához, a „négyesfogat" tagjaihoz. Írásban egyikőjük sem válaszolt, de Nemes Dezső nem hagyta annyiban a dolgot, s újabb levelében már a nemzeti katolikus egyház megvalósításának lehetséges módját is felvázolta, ami nem más, mint a Sashalmon megszervezett, 1057 munkás és munkáscsalád aláírásával hitelesített Független Keresztény Katolikus Egyház elnevezésu, a szakszervezeti mozgalomban is érintett ókatolikus jellegu szerveződés támogatása, alapszabályuk jóváhagyása és titkos pénzelése. Hogy Nemes Dezső pártolása érthető legyen, indokolt röviden bemutatni, hogy mi is az az ókatolicizmus. Távolabbi gyökerei a francia földön eredő gallikanizmusig és janzenizmusig, valamint a német „episzkopalisták" vagy „febroniánusok" reformtörekvéseire vezethetők vissza. Az ókatolikusok közelebbi múltja a 20. egyetemes, I. vatikáni zsinatra nyúlik vissza. Az ókatolikusok istenkáromlásnak tartják a zsinaton elfogadott - IX. Pius által kierőszakolt - két dogmát: - a pápai primátus dogmáját, miszerint a pápa az egész egyház fölött legfőbb és közvetlen joghatósággal rendelkezik mind a hit és erkölcs, mind a fegyelem és kormányzás szempontjából; - a tévedhetetlenség dogmáját, amely szerint a római pápa, amikor mint az egész kereszténység főpásztora és tanítója „ex cathedra" szól a hit és erkölcs kérdéseiről, teljes birtokában van a csalatkozhatatlanságnak, amelyet Krisztus az Egyházra hagyományozott, és ezért a pápa döntései a „maguk erejében" és nem az egyház beleegyezése következtében megváltoztathatatlanok. Az I. vatikáni zsinat ellenzéke 1871-ben egyházzá alakult. Kijelentették, hogy huségesek kívánnak maradni az ősegyház tanításaihoz, ezért nevezték magukat ókatolikusoknak (németül: altkatholik). Azokból, akik elfogadták az új dogmákat, újkatolikusok, azaz a római katolikusok lettek. Az ókatolikusok istentiszteletüket 1870 óta nemzeti nyelven végzik, két szín alatt áldoznak, és papjaikat nem kötelezik nőtlenségre. A magyarországi ókatolikusok adatait a népszámlálások nem jegyzik, statisztikák nem rögzítik, de tény, hogy már a századforduló tájékán muködött Budapesten egy ókatolikus egyházközség. A Magyarországi Ókatolikus Egyház ezen a néven - az egyház kutatója, Sasvári László szerint - 1930 óta muködik, s ez az egyházszervezet az Utrechti Unióhoz tartozónak vallotta magát. 1939. február 2-án megalakult Budapesten a Szent Ágoston ókatolikus egyházközség, amely viszont nem az utrechti unióhoz tartozó ókatolikus, hanem mariavita ókatolikus volt. Az ókatolikusok (és a mariaviták) jogi szempontból a szektákkal azonos megítélés alá estek: a megturt egyházak közé tartoztak, államsegélyt, kongruát (állami fizetést), adókedvezményt stb. nem kaptak. 1939-ben egy belügyminiszteri rendelet betiltotta a honvédelem szempontjából veszélyesnek minősített szekták muködését, ezek között akkor még nem neveződött meg az ókatolikus egyház (nem ismerték). 1942-ben viszont egy feljelentés nyomán a belügyminiszter utasítást adott az egyház törvényen kívül helyezésére.
1945 után a mariavita ókatolikusok is szervezkedni kezdtek, többek között Sashalmon is, ahol a Népjóléti Minisztérium egy barakktáborban ingyenkonyhát muködtetett, s amit a mariaviták saját karitatív muködésükként állítottak be. Több botrányos esetet követően a belügyminiszter 1947. december 31-i hatállyal betiltotta a mariaviták muködését. A sashalmiak lelkésze, Csunderlik Pál - felvéve a Valerián püspök nevet - megpróbálta megmenteni a közösséget, és Független Keresztény Katolikus Egyház néven új egyházat alapított. Ebbe a szerveződésbe „botlott bele" Nemes Dezső, s mivel az MKP Politikai Bizottságától előző levelére választ nem kapott, ezúttal csak Révai Józsefhez címezte sorait:
„Kedves Révai elvtárs! Március 18-án beadvánnyal fordultam a Politikai Bizottsághoz az egyházi reakció elleni harc kérdésében. Esetleges nemzeti demokratikus egyházi reformmozgalom kérdését, illetőleg ennek szükségességét vetettem fel. Közvetlen választ nem kaptam, de természetesen beszédekből, nyilatkozatokból, s így a Te szavaidból is látom és tudom, hogy a párt politikai bizottsága már előkészítette vagy előkészíti az egyházi reakció elleni nagyvonalú támadást. Most azért fordulok ismét a politikai bizottsághoz e kérdésben, mert tudomásomra jutott egy folyamatban levő egyházi reformmozgalom, melyről jelentést teszek és konkrét utasítást kérek. Mint a Politikai Bizottság tagjához fordulok Hozzád. Azt hiszem, hogy e kérdésekkel Te foglalkozol többet és azt is remélem, hogy ha csak egy elvtársnak írok, talán akkor kapok választ, legalább valamilyen üzenetet. A mozgalom célja Független Katolikus Egyház teremtése, s beadták kérelmüket alapszabályuk jóváhagyására. Van egy hét tagú egyházi tanácsuk (nem papokból), mely maga választja püspökéül a mozgalom kezdeményezőjét: Csunderlik Valeriánt. Van négy lazán szervezett egyházközségük, két templomuk, több vidéki kapcsolatuk. Csunderlik felvidéki, eredetileg matematika tanár, s 30 éves. Szlovákiában kezdett egyházi reformeszmékkel foglalkozni, valami összeütközése támadt Mach miniszterrel és le is tartóztatták. Együtt volt a pozsonyi börtönben Duris Julo jelenlegi földmuvelésügyi miniszterrel, s a Vörös Hadsereg szabadította ki. Szavai szerint Machék fasisztajellegu klikjével [sic!] a felszabadulás után sem tudott megférni, hajszát csináltak ellene s Duris Julo levélbeli tanácsára és a tapolcai helyi kommunista párttitkár tanácsára jött 1945-ben Magyarországra, bár nem magyar, hanem szlovák. Még Szlovákiából származik összeköttetése Karácsonyi Szobodics Józseffel, ki a felvidéki szociáldemokrata párt országos elnöke volt, s szintén átjött, itt a Malomipari Szakszervezet oktatási titkára lett. Csunderlik nála étkezik, együtt hirdetik az új igéket. Karácsonyi az elnöke a Független Katolikus Egyházi Tanácsnak. Elég primitív, elég beképzelt és elég letört ember, de Csunderlik jobb mecenásra egyelőre nem talált. Karácsonyi már több éve jelentette a mozgalmat a Szaktanács volt szocdem oktatási titkárának, Tolnai Györgynek, aki tett nekik ígéreteket, de nem tudott velük mit kezdeni. Tegnapelőtt feljött hozzám, és mára felhívtam a püspököt is. Véleményt és útmutatást kérnek, és remélnek diszkrét anyagi támogatást is. Elsősorban a Kommunista Párt álláspontja érdekli őket, de megelégednének szaktanácsi véleményel és útmutatással is. Csunderlik reformeszméit a római katolikus egyház keretein belül próbálta terjeszteni, az esztergomi ferencrendieknél volt, dr. Drahos János érseki általános helytartóval is vitázgatott (a helytartó már ťkezdteŤ bírálni is Mindszentit [sic!], de csak taktikai szempontból, és nem azért, mert demokrata) a rendből azonban kitették. Bekapcsolódott a máriaviták mozgalmába. de kitunt, hogy a máriavitásoknak titkos nyugati kapcsolatai voltak, amit lepleztek és a vitásokat feloszlatták. Ekkor kezdeményeztek Sashalmon független, nem római katolikus, hanem keresztény katolikus mozgalmat. Csunderlikkel egyetért Czakó Ferenc jászberényi aktív r[ómai] k[atolikus] plébános, de amíg a mozgalom szervezetlen, hivatalosan el nem ismert, nyíltan nem áll ki. Velük tart Küllös Ede r[ómai] k[atolikus] esperes plébános, aki azonban nyugdíjas, és nyíltan nem mer kiállni, mert nyugdíját félti, amit ugyan az állam fizet, de részére az egyház folyósítja és megvonhatja. A Függ[etlen] Kat[olikus] Egyh[áz] plébánosa páter Dezső László, egyébként tisztviselő. Szám Ferenc szintén tisztviselő, Simon János az MKP makói panaszirodájának vezetője. Nincsenek ugyanis fizetett papjaik, mert fizetni nem tudnak, hanem ťdolgozó papjaikŤ, akik a papi teendőket afféle társadalmi munkaként végzik. Még egy-két személyről Csunderlik rövid jelentése emlékezik meg, amit magával hozott, és amit mellékelek. Csunderlik ismeri és szavai szerint becsüli a kommunista Antreten, volt máriavitás papot, de taktikáját nem tartja célravezetőnek. Azt tartja, hogy nyílt kommunista módon nehezebb leszakítani papokat a római egyháztól, az is megnehezíti, ha új egyházi szertartásokat akarnak bevezetni, amint ezt Antreten javasolja ókatolikus elnevezés alatt. Az egyetlen, amit napirendre tuznek, a Vatikánnal és Mindszentiékkel [sic!] szembeni ťkizárólag szellemi oppozíciótŤ. Kerülik azt a kifejezést, hogy politikai oppozíció. Április 11-i ülésük jegyzőkönyve, melyet átadtak, a következőt tartalmazza: ť...ismerve a párt magatartását és humánus viselkedését a római egyházzal szemben, mégis a kath[olikus] klérus... [kihagyás az eredeti szövegben - B.Ma.] a támadások pergőtüzében tartja a népi demokrácia egészséges kialakulását. Ezeknek a támadásoknak az ellensúlyozására indult el ez a mozgalom, amely semmiben sem tér el ugyan a róm[ai] kath[olikus] egyház dogmáitól, de nem ismeri el a pápa politikáját a baloldali munkásmozgalommal szemben. Ha a r[ómai] k[atolikus] szentszék politikáját a népi demokráciával szemben őszintén megváltoztatja, úgy a mi mozgalmunk, melyet semmi egyéb érdek nem vezet, megszunik.Ť Ugyanekkor nem bíznak abban, hogy a pápa őszintén változtat demokráciaellenes politikáján, ezt csak sakkhúzásból tenné. A jegyzőkönyv fogalmazása nem a püspöké, hanem a jegyző tanácstagé. A fenti ülésen részt vett vendégként a sashalmi MKP vezetőségének képviselője: Kovács M. A jegyző Muskovics János, a sashalmi MKP r[endező]gárda parancsnoka. Részt vett a sashalmi egyházközségük elnöke, Huber Elek vasmunkás MKP-tag. Az MKP más sashalmi vezetőségi tagjai is részt vesznek a mozgalomban. Csunderliket is be akarják léptetni a pártba, amit a fenti okokból hátrányosnak tartana. Én persze helyeseltem, hogy ne lépjen be a pártba. Mozgalmuknak az a fő jellege, hogy nem érez elég erőt, elég támogatást ahhoz, hogy a kleriális reakció erős befolyása alatt álló tömegek között vegye fel a harcot Mindszentiék [sic!] ellen. Lényegében csak az általunk felszántott területen próbálnak vetni és aratni. Ruggyantagyárban, Kistexben, a háztartási alkalmazottak szakszervezetében tartottak előadást, sőt az élelmezésiek és molnárok még a szakszervezeti iskolájukra is meghívták a püspököt. Ezt azonnal leállítjuk, kivéve talán a háztartási alkalmazottakét. Persze ezek leállítása a püspök csaknem egyetlen egyéni kereseti lehetőségét veszi el, mert előadásait megfizették. A hívők adományai igen csekélyek, és templomi meg egyéb kiadásaikat alig-alig fedezi. Csunderliknek megmondtam, hogy nem a felszántott területen kell az igét hirdetniök, amit hajlandók is elfogadni, de ehhez az kell, hogy megszervezhessék a püspöki hivatalukat. Szükségük van: 1) Benyújtott alapszabályaik elismerésére; 2) Diszkrét pénzügyi támogatásra, havi 4-5 ezer forint a püspöki hivatal fenntartására. Ha a párt úgy látja, hogy nem szükséges, vagy egyelőre nem kívánatos a Független Katolikus Egyház megalakulása, akkor visszavonják az alapszabályaik jóváhagyására irányuló kérelmüket. A visszavonó beadványukat nekem át is adták. Vagy jóváhagyják muködésüket és kapnak bizonyos támogatást, vagy abbahagyják a további egyházszervezést. Ha a diszkrét anyagi támogatás nem kívánatos vagy nem lehetséges, - én kifejtettem előttük, hogy ez milyen támadási felületet jelenthet ő ellenük az egyházi körök részéről, s a független egyházi zsinatról ábrándozó papokat hogy elriaszthatná a mozgalmuktól - akkor legalább azt szeretnék, hogy a püspöknek állást szerezzünk, ami megélhetését biztosítaná. S akkor egyházuknak nem csak a papjai lesznek ťdolgozó papokŤ, de a püspöke, vagy püspökei is ťdolgozó püspökökŤ lesznek. Elismertetésük esetén muködésük könnyebbé és anyagi bevételeik is komolyabbá válhatnának."
A párttagok és a szerveződő egyház spontán egymásra találása érezhetően elnyerte Nemes Dezső szimpátiáját. Sürgetőleg hangsúlyozta: a pártnak el kell döntenie, hogy felhasználja és támogatja-e ezt a mozgalmat - vagy hasonlót - a „klerikális reakció" befolyásának gyöngítésére vagy sem. Levele végén elismerte, hogy az egész mozgalom „kellően leellenőrizve nincs". És ez nagy hibának bizonyult... Az egyház - valószínuleg „önfelszentelt" - püspökét, Csunderlik Pált ugyanis 1948 nyarán letartóztatták, mivel a csehszlovák hatóságok mint közönséges bunözőt körözték gyilkosság miatt... Nem lehet vitás, hogy az eset súlyosan kompromittálta a magyarországi ókatolikus egyházat. Pártolása - ilyen körülmények között - nem jöhetett komolyan szóba. Ez azonban nem jelentette azt, hogy a katolikus egyház Rómától való elszakításának lehetőségét az illetékesek teljes mértékben elvetették volna.
Egy másik kísérlet: az ortodox variáció
Az állam érdekeit szolgáló nemzeti egyházra számos külföldi példa van, köztük is első helyen a szovjet ortodox egyházé. Oroszországban a cárizmus szétzúzása összekapcsolódott a pravoszláv nemzeti államegyház elleni harccal, hiszen mindkét hatalom - a materiális és a lelki - közös feje a cár volt. Az orosz pravoszláv egyház kezdetben még az ellenállással próbálkozott: Tyihon moszkvai pátriárka kiátkozta a szovjet hatalmat és annak vezetőit, mozgósította a híveket. 1926-ban azonban vele együtt a pravoszláv egyház ellenállása is meghalt. Utóda felhagyott államellenes álláspontjával és már 1927-ben egy hivatalos nyilatkozatban hangoztatta, hogy a pravoszláv hívek elsőrendu kötelessége lojálisnak lenni a szovjet állam iránt. Fokozatosan kialakult egy újabb államegyháziság, ami természetesen egészen más volt, mint a cezaropapizmus. Szekfu Gyula moszkvai követünknek a szovjet egyházpolitikáról adott - még 1946-os - jellemzése szerint „a mai szovjet kormány nemcsak, hogy nem üldözi a görögkeleti egyház életének megnyilvánulásait, de azokat a nyilvánosság előtt az utcákra is kiengedi... A szovjet kormányzat a görögkeleti egyházat erős kontroll alatt tartja és - közhiedelem szerint - az újonnan felállított papképző s szeminárium növendékeit, illetőleg azok közül egyeseket a titkosrendőrségi szolgálatba szervez be. Amennyire tüntetőleg kedvez - legalábbis külsőleg - a szovjet kormányzat az orthodox egyháznak, annyira elzárkózó, merev, sőt ellenséges magatartást tanúsít a római egyház iránt. Éppen ezért a görögkeleti egyház fejének megengedi a nem katolikus keresztény egyházak vezetőivel való érintkezést (canterbury érsek moszkvai látogatása és annak visszaadása a patriárka által), de semmiféle kapcsolatot vagy közeledést a Vatikán felé nem tur el... A katolicizmustól való idegenkedés jellegzetesen orosz hagyomány, a cárok politikájának elmaradhatatlan rekvizítuma. Az orthodox görögkeleti szemében a katolikus ťeretnekségŤ rosszabb, mint a pogányság - a szovjet kormányzat szemében is az univerzális és harcos római egyház nyilván rosszabb mint az állampolitikai célok érdekében tetszés szerint felhasználható és rendőrileg igazgatható orosz görögkeleti egyház... a szovjet államvezetés ma nemzeti egyházakat igyekszik kreálni és a saját politikai céljainak szolgálatába állítani." Egy magyarországi nemzeti katolikus egyház fabrikálásának másik elvetélt kísérletében a történet látszólag a tízezer főt sem kitevő magyar nemzetiségu (vagy asszimilálódott görögök) görögkeleti vallásúakról szól, akiknek sorsa 1949-re összekapcsolódott a szovjet ortodox egyházzal. A láncszemek összekapcsolásához vissza kell pillantanunk a történelemben. A görögkeleti vallást a magyar törvényhozás 1790-ben, illetve 1848-ban nyilvánította bevett vallásfelekezetté. 1864-ig nemzetiségi hovatartozástól függetlenül minden görögkeleti az egyedüliként elismert szerb egyházi hierarchiába tartozott. 1864-ben a románok kiváltak. Önállóságukat - a szerbekéhez hasonlóan - a magyar országgyulés az 1868. évi IX. tc.-kel ismerte el. Ettől kezdve tehát Magyarországon két autokefál ortodox keleti egyház élt, a szerb és a román. A magyarországi ortodox egyházak állapotában a trianoni helyzet lényeges változásokat hozott. A Szerb-Horvát-Szlovén Királysághoz csatolt területek ortodox egyházai a szerb ortodox egyházba integrálódtak. Csak a Magyarországon ragadt szerb ortodoxoknak maradt egyházkormányzati szervezete: a budai görögkeleti szerb püspökség. A magyar nyelvu ortodoxia szervezkedése az első világháború után kezdődött. Három forrásból táplálkozott: voltak görög alapítású, se nem szerb, se nem román egyházközségek, voltak újonnan szervezett magyar egyházközségek (egész pontosan három, Budapesten, Szegeden és Nyíregyházán), valamint voltak elmagyarosodott román egyházközségek. Trianon után a görög alapítású ortodox egyházközségek teljesen függetleníteni akarták magukat a budai szerb püspöktől, ezért 1931-ben elnevezésükbe felvették a magyar jelzőt: „görög alapítású görög keleti magyar egyházközségek" lettek. A kánoni joghatóság kérdése megoldatlan maradt. Hosszú tárgyalások folytak a Konstantinápolyi Patriarchátussal, de azokat 1938-ban felfüggesztették. Az eredendően magyar ortodox egyházközségek kánoni helyzete kezdettől homályos, nem volt egyházi főhatóságuk. (Kivéve a nyíregyházit, amely Szavvatij prágai érsek névleges joghatósága alatt állt.) Az elmagyarosodott román egyházközségek szintén egyházi főhatóság nélküliek - legalábbis 1928-tól, mert az azévi romániai kultusztörvény szerint a román állam területén kívüli egyházközségek nem tartozhattak a romániai püspökök joghatósága alá. A viszontagságos kánonjogi helyzetet tovább bonyolította az államhatárok 1939 és 1941 közötti négyszeri változása. 1945 után a magyar nemzetiségu görögkeletiek egyházjogilag egyházfő nélküliek voltak. Létkérdés volt számukra: kapnak-e olyan egyházi főhatóságot, amely megadja számukra a magyar istentiszteleti nyelv jogát. Ezért az egyházközségek a Vallás- és Közoktatásügyi Minisztérium közremuködésével próbálták meg rendezni kánoni státusukat. Előbb a Konstantinápolyi Patriarchátushoz fordultak - eredménytelenül, mivel az nem volt hajlandó tudomásul venni az egyházközségek magyar jellegét és a magyar nyelvu liturgiához való jogát. Hasonlóképpen meddőek maradtak a budai szerb püspökkel folytatott tárgyalások. 1945 folyamán a magyar ortodox egyházközségek, többnyire diplomáciai úton, kérelmekkel fordultak a Moszkvai Patriarchátushoz. A magyar kormány aktuálpolitikai megfontolásokból szívesen vette, hogy magyar ortodox egyházközségek moszkvai irányítás alá kerüljenek. A maga részéről maximális diplomáciai segítséget nyújtott a joghatóság rendezéséhez. A háttérben dokumentálhatóan felbukkant a nemzeti egyház gondolata, csak míg az ókatolikusok pédáján a római katolikusság egészének Rómáról való leválasztásáról volt szó, ebben az esetben a görög szertartású római katolikusoknak a latin szertartású római katolikusoktól való lehasítása, illetve nemzeti egyházzá szervezése foglalkoztatta az egyházpolitikában érintett illetékeseket. S ebből a szemszögből már nemcsak a tízezernyi magyar ortodoxia a tét, hanem a 250 ezres görög szertartású katolikusság, s azon túl ismét a többmilliós római katolikus egyház. Az MKP-MDP egyházpolitikájában 1951-ig halmozottan kimutatható a másolás, a nagy testvér követésének módszere. Ezúttal a görög katolikusoknak a görögkeleti (ortodox) egyházba való integrálását kópiázták volna. A Szovjetunióban ugyanis az 1946 márciusában tartott, valamennyi püspökétől rendőrileg „megszabadított" és megfélemlített lembergi szinódus kimondta az 1595-1596-os breszti unió érvénytelenségét (azaz az ortodoxok egy részének újraegyesülését Rómával, a katolikus egyházzal) és a görög katolikus egyház visszatérését az orosz ortodox (pravoszláv) egyház kebelére. Romániában 1948. december 1-jén a román kormány rendelte el az újraegyesülést, pontosabban a visszatérés nyomán a görög katolikus egyház megszunését. A magyar külügyminisztériumban 1948. június 21-én kelt az a szigorúan bizalmas minősítésu anyag, amely az önálló magyar görögkeleti egyházzal kapcsolatos szempontokat vette sorra: „A vatikáni hatás politikai síkon nemcsak a róm[ai] kat[olikus], hanem természetszeruleg a görögkat[olikus] egyházon keresztül is megnyilatkozik. Amennyiben Magyarországon egy életképes magyar görögkeleti egyház létesülne, ez a faltörő kos szerepet töltheti be a gör[ög]kat[olikus] egyházzal szemben és lehetővé tenné annak felvetését, hogy a gör. kat. egyház visszatérjen az óhitu egyház kebelébe, illetve az Unió felbontassék. (Ez történt Nyugat-Ukrajnában és folyamatban van Lengyelországban, valamint Kárpát-Ukrajnában.) Mindenképpen támogatni kell a népi demokráciáknak azokat az egyházakat, melyeknek egyházi főhatóságai nem az országon kívül, vagy legalábbis nem az ellenséges külföldön vannak." Az iratokból kiderül: a magyar hatóságok nem kevés erőfeszítést tettek a magyar ortodoxok - és a távolabbi egyházpolitikai cél, a görög katolikusok Rómáról való leválasztása - érdekében. A lépések részletes bemutatása nélkül elég legyen utalni Szekfu Gyula moszkvai követünk jelentéseire, amelyekből kitunik, az erőfeszítésre márcsak azért is szükség volt, mert a moszkvai patriarcha a kis lélekszámú magyar görögkeletiek miatt nem akarta - vagy csak igen óvatosan - összeakasztani a tengelyt a nagy tömegbázissal rendelkező belgrádi patriarchával. (Ugyanis a Szerb Ortodox Egyház magyarországi joghatósága részben kiterjedt a görög eredetu egyházközségekre is.) Szekfu követ véleménye szerint a „magyarországi magyar pravoszláv püspökség Moszkva fennhatósága alatt bizonyára megfelel a szovjet-magyar jóviszony és barátság végső céljának, ezzel szemben a szerb patriarka és budai püspök elmaradt soviniszta, magyarellenes álláspontot képviselnek." Javasolta, hogy a magyar kormány „beszéljen a budai püspök fejével", illetve „Tito kormányát is meg kellene nyernie annak, hogy a belgrádi patriarka ne csináljon ily nehézségeket". Zubkovics György budai szerb püspök érthető módon arra törekedett, hogy Belgrád - s ezáltal személy szerint ő - szerezze meg a joghatóságot. A magyar görög katolikusok képviselője, Varju János főesperes ellen személyi kifogásokat emelt, de hatni igyekezett a pánszláv összetartásra is: „Népünk körében nagy csodálkozást keltett az a tény..., hogy Oszentsége, tehát az Orosz Pravoszláv Egyház, szláv egyház létére, nyíltan támogatja a mai Magyarország bizonyos köreinek (hivatalos tényezőinek) soviniszta törekvéseit a Szerb Pravoszláv Egyház érdekeivel szemben. Ez semmiképpen sem egyeztethető össze a pravoszláv és szláv érdekekkel és szolidaritással." Végül az események odáig fajultak, hogy Szekfu követ szerint „Érvek itt nem használnak, eddig sem használtak; most is hiába mutattam rá arra, hogy minden nemzetiségnek megvan a pravoszláv egyháza Magyarországon (szerb, román, görög) csak a magyarnak nem engedik meg még akkor sem, mikor mi Moszkva alá akarjuk egyházunkat rendelni. Említettem, hogy a magyar görög [katolikus - B. Ma.] egyház uniót akar Varjuval, szintén hatás nélkül. A dolog azonban mégsem reménytelen. Alekszej patriarka már eddig is visszautasította a román görögkeletiek támadását a magyar püspökség gondolata ellen, azután a belgrádi patriarka általános követelését az összes pravoszlávok feletti uralomra - a budai püspökséget is el fogja utasítani, de ezt már csak akkor, ha felülről politikai figyelmeztetést kap, ezért van szükség politikai úton 1) Tito és egyháza leszerelésére 2) a szovjet egyházi bizottságtól rendeletre Alekszejhez." E sorokból is kitunik, a magyar ortodox egyházközségek komoly diplomáciai segítséggel csatlakozhattak Moszkvához. I. Alekszij patriarcha a kérdésről tárgyalt Joszif szkopjei metropolitával (ő helyettesítette a mauthauseni koncentrációs táborban megbetegedett Gavrilo belgrádi patriarchát, aki a budai szerb püspök egyházi felettese volt). A válasz 1948 júliusában dőlt el, amikor az Orosz Ortodox Egyház autokefalitásának 500. éves jubileumi ünnepségén személyesen találkozott I. Alekszij és Gavrilo patriarcha, és végül is megállapodtak a magyar egyházközségek joghatóságáról. (A kifogásolt Varju esperes személyét ejtették.) Ennek folyamányaként 1949-ben és 1950-ben a Moszkvai Patriarkátus joghatósága alá fogadott öt görög és magyar alapítású, minden tényleges főhatóságot nélkülöző ortodox egyházközséget, a maradék három egyházközség 1953-ban, illetve 1956-ban csatlakozott hozzájuk. Tehát a magyarországi magyar ortodox egyházközségek kánonjogi helyezte nyolc év alatt rendeződött. A joghatósági huzavona - egyelőre - lezárult. Az Orosz Ortodox Egyetemes Szent Szinódus befogadta a magyar ortodox egyházközségeket (összesen kilencet). Ekkora már nincs nyoma az iratokban annak, hogy a görög katolikusok leválasztásának eszközeként továbbra is számoltak volna velük. * A magyarországi katolikus egyház Rómától való elszakításának ötletével az MKP PB - legalábbis dokumentálhatóan - az ismertetetteken kívül érdemben nem foglalkozott. Ám hogy a gondolat igenis létezett, azt A fordulat évei, 1947-1949 címu konferenciáján elhangzott egyik hozzászólás is megerősítette: Kovács K. Zoltán, a Demokrata Néppárt hajdani országgyulési képviselője elmondta, hogy Barankovics István, a DNP vezetője, 1949 eleji emigrálása előtt találkozott Rákosi Mátyással, aki - Kovács K. Zoltán szerint - felajánlotta (megkérdezte?) Barankovicsnak: egyházszakadás esetén vállalja el (elvállaná?) a nemzeti egyház vezetését... Viszont az is joggal valószínusíthető, hogy befolyásos ideológusok (Révai) nemcsak komolytalannak, de veszélyesnek is ítéltek egy egyházszakadást: talán nem is annyira a szakítás ténye, mint inkább a nemzeti jelző miatt. A magyar történelemben a nemzeti jelző tartalma nem az állammal való kollaborálást, hanem az attól való függetlenséget jelentette. Bumerángként visszaütött volna. (Vigyázó szemüket a protestáns egyházra vetették, amelyek születésük óta nemzeti egyházak, és esetükben a nemzeti öntudat és a szabadságvágy elválaszthatatlanul egybefonódik.) Biztonságosabb volt az ószövetségi tapasztalat: uzd el a pásztort, és a nyáj is szétszéled...
Appendix
A már említett konferencia a fordulat évét-éveit járta körül. S mivel jelen tanulmány e konferenciára készült, fel kell tenni a kérdést: lehet-e egyházpolitika vonatkozásában fordulat évéről beszélni? A válaszról bizonyára hosszasan lehetne értekezni, jómagam csupán munkahipotézisre vállalkozom. A korszak köztudott eseményeire elegendő „távirati stílusban" utalni: Gazdasági téren az 1945-ös földreform és a megmaradt földingatlanokról 1951-ben történt „önkéntes" lemondás, közéleti téren a politikai katolicizmus ellehetetlenítése, a katolikus és protestáns egyesületek felszámolása (1946-tól 1950-ig), az egyházi könyvkiadás és sajtó minimálisra zsugorítása és cenzúrázása említhető. A csapások harmadik csoportja az egyházak oktató-nevelő pozícióira irányult, főbb állomásai az iskolák államosítása és a fakultatív hitoktatás bevezetése. A változások tehát 1945 és 1948 között is igen radikálisak, de a koalíciós kormányzás egyházpolitikája még a polgári liberalizmus „szabad egyház szabad államban" elvet követő szeparációból indul ki. Tagadhatatlan, hogy már a koalíció évei alatt is az egyházi érdekeken messze túlnövő, felbecsülhetetlen nemzeti értékeket képviselő intézményeket is leromboltak, amellyel nemcsak a vallás és vallásosság csonkult, hanem a nemzeti kultúra is. De az egyházpolitika egésze mégsem likvidáló élu, az állam és az egyházak különválasztása még nem antiklerikális, nem egyház- vagy vallásellenes kérdés. Még akkor sem, ha ez az intézkedéssorozat konfliktusokkal terhelten ment végbe. 1945, illetve 1948 után fokozatosan felszámolták a polgári rend szinte valamennyi elemét (tulajdonviszonyok, politikai, társadalmi, ideológiai és kulturális vonatkozásban). Csupán egyetlen szellemet és szervezetet nem sikerült maradéktalanul felszámolni és alávetni: a vallást és az egyházakat. A vallás és a kereszténység első számú ideológiai ellenséggé lépett elő, az egyház és az egyháziak mint „klerikális reakció" 1948-1950-re a szocialista építést akadályozó reakció generális gyujtőmedencéje lett. A homogén ateista pártállam szeparációs elképzelése is más: nem az egyházak autonóm muködésével járó elválasztást szorgalmazták, hanem olyat, amely az egyházakat a társadalomtól elidegeníti, az államnak viszont alárendeli, ahhoz minden korábbinál szorosabban hozzáköti. A proletárdiktatúra egyházpolitikája megfélemlítő, megregulázó és likvidáló szándékba csap át. Az állami program végcélja az egyháztalanítás, azaz hogy belátható időn belül - mintegy 20 év alatt - felszámolják a vallásosságot és annak hordozóit, az egyházakat (elég legyen utalnunk Rákosi Mátyás hírhedt 1948. január 10-i beszédére, amely - az időpont meghatározása nélkül - nyílt hadüzenettel ér fel: „A magyar demokrácia eddig minden problémát, mely elé a történelem állította, megoldott. Amikor napirendre tuzi, végezni fog azzal a reakcióval is, amely az egyház köntöse mögé búvik." Van-e olyan történés - mint pártpolitikai szempontból az MDP megalakulása -, ami következményeiben az egyházpolitikában is egy fordulat erejével hatott? Van, több is, ám nem egy naptári évre, vagy 12 hónapra behatárolhatóan. Talán nem túl nagy merészség, hogy (más korszakra alkalmazva, de francia példát követve) a „fordulat hosszú évéről" beszéljünk, ami 1948 elején kezdődik és 1951 őszéig tart. 1948 és 1951 között intenzitásában hullámzó fordulatok sorozatával találjuk szemben magunkat. Vannak kulminációs csúcsok, az egyes egyházaknál időbeni elcsúszásokkal és eltérő hangsúlyokkal. Ezt a folyamatot a hatalom oldaláról előbb ugyancsak a szeparációra való törekvésként, később a klerikális reakció elleni harcként interpretálták; az egyházon belül pedig életre-halálra menő kultúrharcként értelmezték. A „fordulat hosszú évéhez" csak becsöngetés az iskolák államosítása, a „móresre tanítás" néhány hónappal később kezdődik: az állam 1948 őszén-kora telén az egyházak mozgásterét behatároló, fordulattal bíró egyezményeket írt alá a református, az evangélikus, az unitárius egyházzal és az izraelita felekezettel. A négy egyezmény a lakosság 30%-át érintette. Ugyanakkor a legnagyobb egyházzal, a lakosság 70%-át kitevő katolikussal ekkor nem írtak alá egyezményt, csak 1950-ben. A fordulat hosszú éve a gúzsbakötéssel (megállapodásokkal) és a megfélemlítéssel (az első nagy perekkel, Ordass Lajos evangélikus püspök és Mindszenty József esztergomi érsek elleni perekkel) kezdődött és az Állami Egyházügyi Hivatal létrehozásával, illetve egy másik nagy perrel, a Grősz-perrel zárult. A perek részletezése nélkül is megállapítható, hogy Mindszenty József letartóztatása és elítélése a katolikus püspöki kar térdre kényszerítését volt hivatott szolgálni. Hangulati és belpolitikai előkészítettsége ellenére is kockázatos volt letartóztatása, mert ő volt az első olyan főpap, akit bíborosként - elméletileg - a nemzetközi jog is védett. Grősz József kalocsai érsek pere viszont már nem a tárgyalóasztalhoz ültetést szolgálta, hanem „a munkára fogást." Az állam már nem volt elégedett az egyház néma főhajtásával - szolgálatot kívánt: az egyházak ne csak elviseljék (elszenvedjék), hanem támogassák is a szocializmus építését. Ez meg is kezdődik 1950 augusztusával: a békepapi mozgalommal, a katolikus egyház belső bomlasztására szánt eszközével. A durva eszközök mellett ekkortól mind több a tompább, finomabb egyházpolitikai elem. Nyilvánvalóan abból a felismerésből, hogy a nyílt egyházüldözés az egyházakból nemcsak rezignációt vált ki, hanem mozgósító erő is egyben. A nyílt elnyomás helyett hasznosabb a korrumpálás és a kontraszelekció. Ez azonban a kádári érában kerekedik igazán felül. A fordulat hosszú évében, sőt még ezt követően legalább 1956-ig, még nem olyan rafinált az egyházpolitika. A „klerikális reakció" elleni harc eszköze - képletesen szólva - a bunkósbot, ami törvénytelen törvényekben, rendőri, hatósági adminisztratív fellépésekben, nyílt vagy burkolt erőszakban, egzisztenciális ellehetetlenítésben öltött testet. Diplomáciai kapcsolat nincs a Vatikánnal, a csurtebb-csavartabb eszközöket (a nevelés vallás- és egyházellenes átformálása, vallási szertartások lecserélése államira: keresztelő - névadó, házasság, temetés, sajtópropaganda stb.) csak 1953 után kezdi kitanulni az egyházpolitika koordinálására 1951-ben létrehozott intézmény, az egyházak egymás elleni kijátszásának nagymestere: az Állami Egyházügyi Hivatal. Az egyházpolitikai fordulat években való mérhetőségét támasztja alá az izraelita felekezet 1945 utáni története is. A kommunista egyházpolitikusok óvatosan kezelték az izraelita felekezetet. Részben a holocaust friss emléke, részben az 1945 után éledező antiszemitizmus miatt. A pártállamnak mégis sikerült „ledarálnia" a felekezetet, mely 1948-ban csak elkezdődött, és elhúzódott 1950-51-ig. A Magyarországi Izraeliták Országos Irodája Intézőbizottsága és a Magyarországi Autonóm Orthodox Izraelita Hitfelekezet Központi Irodája, mint a Magyarországi Izraelita Hitfelekezet törvényes képviseleti szervei testületi határozaton nyugvó felhatalmazás alapján 1948. december 7-én megállapodást írtak alá az állammal. A megállapodás szövege következetesen az „izraelita hitfelekezet" terminust használja, ezzel a kormány figyelmen kívül hagyta a felekezeten belüli irányzatokat, tehát a megállapodás nem vagylagosan a neológ, az ortodox, illetve a status quo ante irányzatra érvényes, hanem mindegyikre. (Annak dacára, hogy a status quo ante irányzat nem delegált tagokat a kormánnyal tárgyaló bizottságba.) 1948-1949-től állami nyomásra visszaszorult az időlegesen felpezsdült hitélet, cionista-ellenes akciók indultak, a Magyar Cionista Szövetséget 1949-ben „ön"feloszlatták. Ami Eötvös Józsefnek 1868-1870-ben nem sikerült, azt Rákosiék rövid idő alatt „megoldották". A két irányzat vezetői 1949. december 29-én a VKM-ben előterjesztették azt a közös választási szabályzatot, amely alapján a kormány 1950. január 15-én elrendelte az izraeliták országos gyulésének összehívását azzal a céllal, hogy megteremtse a felekezet egységes szervezetét. A gyulésre 1950. február 20-án került sor, ahol megalakították a Magyar Izraelita Vallásos Felekezet Egységes Szervezetéről szóló szabályzatot. Ezzel az izraelita felekezet ortodox és neológ irányzatát szervezetileg egyesítették. Az egységszervezet neve a Magyarországi Izraeliták Országos Irodája lett, amely később MIOK néven egészen a rendszerváltozásig fennállt. Az állam tehát maximálisan centralizált, hogy könnyebben ellenőrizhessen.

Kérjük írja meg véleményét, javaslatait.
Copyright © 2000 National Széchényi Library 1956 Institute and Oral History Archive
Utolsó módosítás:  2006. szeptember 18. hétfő

Keresés a honlapon